EN LA CUSPIDE DEL SIMBOLISMO

El H:. que ha tenido la dicha de ser exaltado al sublime grado de Maestro Masón, y que desde ese pináculo simbólico se acuerda de lanzar una oleada al sendero recorrido ¿siente que real y positivamente ha merecido su diploma? ¿Cree que ostenta su banda adornada porque ya labró la piedra bruta y porque sus aptitudes como buen Compañero lo han hecho digno de recibir el supremo grado de la jerarquía simbólica? ¿Está seguro de que su admisión en la Cámara del medio se debe a que ya está apto para conocer la Acacia y se siente con fuerzas para encontrar la palabra perdida, cuyo secreto se llevó a la tumba nuestro nunca bien llorado Maestro Hiram?

Pensemos cuán triste y humillante seria recibir el tercer grado masónico sólo por un mal entendido amor fraternal de nuestras Logias, a las que nunca debe introducirse, ni mucho menos formar criterio, el orgullo de las efímeras vanidades humanas. Meditemos, en que no hay equivalencia alguna entre la más brillante posición social o política y nuestros grados, así fuera el muy humilde Aprendiz. ¿Cómo dirigir y dar buenos consejos a los HH:. Aprendices y Compañeros, si no los superamos, de hecho, en el Arte Real? ¿Cómo hacernos respetar de los HH:. Aprendices, si no estamos en condiciones de darles luz en Masonería?.

El Maestro Masón debe serlo en el sentido más amplio de la palabra; hombre moral y digno; conocedor del símbolo, filosofías, leyes y tradiciones de los grados; humilde y afable, debe de honrar su Taller; para que su Taller lo honre, pues el H:. que vale por sus meritos espirituales vale mil veces más que si se condecorara con todas las pompas mundanas. 

Ciertamente que este no es un reproche gratuito y anticipado: sólo estoy señalando los principales escollos que deben atormentarlos QQ:. HH:. que se sienten fuertes, potentes y bien preparados para llegar a la cúspide del simbolismo. Estas meditaciones hacen referencia a lo que nos sucede en estos últimos tiempos como logia, ya que en el pensamiento diario que seguramente nos hacemos todos señalamos que nos está pasando que nuestros hermanos iniciados abandonan la masonería sin antes haberla conocido en profundidad. ¿acaso son los mismos aprendices que no entienden lo que sucede dentro de la logia? ¿somos nosotros como M:.M:. que no estamos dejando un mensaje claro y decimos una cosa y realizamos otra? ¿estamos tratando mal a nuestros aprendices? ¿les prometemos cosas que después no podemos cumplir? ¿nos falta mas comunicación entre nosotros? Como verán QQHH son muchas preguntas que debemos hacernos y replantearnos algunas actitudes que estamos teniendo y dejar el orgullo de lado para hacerse cargo de algunas situaciones, sin enojarse y discutiendo con altura y como hermanos que somos lo que nos sucede. QQHH, como MM que somos debemos proteger y dar luz como corresponde a los aprendices, teniendo sumo cuidado de no hablar mal de otro hermano en presencia de ellos, pues eso denota que somos maestros pero no sabemos enseñar y no pregonamos con el ejemplo. Si les enseñamos buenas costumbres, que ellos vean en nosotros esas buenas costumbres y se vean reflejadas en ellas. Cuando corrijamos a un aprendiz o un compañero que sea con amabilidad y con competencia dejando de lado nuestra soberbia por solo ser maestros, eso hará sentir bien al que es corregido y el aprendizaje es estimado y comprendido.

Cuanto mas ascendemos en la serie de los organismos, la fuerza polarizada se vuelve sensible, la sensibilidad instinto, el instinto inteligencia. Y a medida que se vuelve mas independiente del cuerpo, mas capaces seremos de lograr una existencia libre. He aquí una enseñanza de nuestro Maestro Pitágoras.

“Lo que en mas alto grado caracterizó la Alquimia - escribe M. Hoefer- fue la paciencia NUNCA SE DESALENTO POR LA FALTA DE EXITO. El operador al que una muerte prematura sorprendía en sus trabajos, dejaba a menudo y en herencia a su hijo, un experimento empezado, y no era raro verlo legar en su testamento los secretos de la experiencia no terminada, de la cual él, a su vez, había sido el heredero de su padre." Asi daremos mas luz a los aprendices, delegándoles responsabilidades sencillas que puedan comprometerlos con la orden. 

Como saben, los alquimistas no fueron otra cosa que nuestros antepasados, cuyos recuerdos conservamos en los grados filosóficos herméticos de nuestra Orden. En el sentido moral y evolutivo, los Masones, especialmente los Maestros, seguimos siendo alquimistas y nuestro gran problema aun consiste en hallar la piedra filosofal, con igual fe, con igual paciencia y con igual sacrificio que nuestros antepasados, a los que aun se les hace justicia por hombres de ciencia, talentosos como Hoefer y Liebig. Esa piedra, Elagabela o Heliogabela, es el fundamento de la filosofía absoluta, es la suprema e inquebrantable razón. “Antes de pensar – dice Eliphas Levi – en la obra metálica es necesario haberse fijado para siempre en los principios absolutos de la sabiduría, es necesario poseer una razón que es la piedra de toque de la verdad. JAMAS UN HOMBRE CON PERJUICIOS PODRA LLEGAR A SER EL REY DE LA NATURALEZA y maestro en trasmutaciones. La piedra filosofal es, ante todo, necesaria, pero, ¿cómo hallarla? Esto es lo mismo que el profano. ¿Cómo hallar un profano que después no abandonara el barco después del primero y el cuarto taller? ¿Debemos iniciarlo y que posteriormente si le gusta al aprendiz seguirá su camino y si no se encuentra renuncia? ¿Qué hacer y como comportarnos cuando el aprendiz nos presenta la renuncia? Y así surgen mas y mas cuestionamientos acerca de nuestro accionar. 

Hermes lo dice en su tabla de esmeralda. "Es necesario separar lo sutil de lo fino, con gran cuidado y atención extremada."

Dirigir este trabajo, en busca de la suprema e inquebrantable razón y de la unión de la orden, tal es, condensado en breves palabras, el programa y la obligación de los Maestros. El que se sienta con fuerzas y quiera ir adelante, prosiga sus estudios y haga a la vez la labor práctica a la que hice referencias, cuando el Maestro Hiram de pie sobre la colina iniciativa, al levantar en la diestra el sagrado tau, lo llame a pasar lista de presente.

LA DOCENCIA COMO PILAR FUNDAMENTAL DE LA FRANCMASONERÍA

El elemento esencial de la misión de la Francmasonería, cualquiera que sea el lugar donde se encuentre conformando Logias, Grandes Logias, Grandes Orientes, es el de formar hombres con valores esencialmente éticos, capaces de aspirar a un permanente perfeccionamiento y al mejoramiento de la sociedad.

El postulado Nº 1 señala que la francmasonería “tiene por objeto el mejoramiento espiritual y moral del iniciado y de la humanidad, sobre la base del respeto del postulado de personalidad” y el Nº 3 “reconoce la posibilidad de mejoramiento indefinido del hombre y de la humanidad”.

El mejoramiento cada iniciado puede lograrlo mediante un proceso de autoperfeccionamiento, sin embargo es más factible el logro de niveles superiores mediante procesos educativos; por otra parte estos procesos permiten transmitir intencionadamente determinados contenidos o enseñanzas, que en el caso de la Masonería corresponde a la doctrina, sus principios, valores e ideales. De allí que no sea equivocado postular que la Francmasonería es una institución iniciática, educacional o educativa y que los procesos que ella realiza sistemática o asistemáticamente para formar a sus aprendices, compañeros y maestros, es lo que podemos denominar docencia masónica; hay quienes enseñan y quienes aprenden. En este caso en particular, los que debería enseñar e instruir a aprendices y masones son los maestros.

“Nuestra orden elige hombres, los educa, los organiza y disciplina”... “de manera que no es difícil convencerse de que todo el secreto consiste en que un grupo de personas serias, honradas y respetuosas, constituidas en familia merced al vínculo de una sana fraternidad, trabajan por extender esa fraternidad por todos los ámbitos del mundo, perfeccionando su individualidad y las de cuantos le rodean...”

La orden educa a hombres, ello lleva al problema fundamental de todo acto educativo, ese es el modelo de hombres que se desea lograr, o sea, que, si un miembro que desea ser masón y no puede adaptarse a este tipo de educación masónica, no puede pertenecer a la orden. 

La Orden también aspira a conseguir a alguien honrado, libre de preocupaciones y dispuesto a trabajar por el bien de la humanidad, fiel a las obligaciones que contrae voluntariamente, dedicado al cultivo de la virtud y a la adquisición de la verdad, apto para elegir los elementos útiles de ambiente en que se desenvuelve, purificado por el esfuerzo, por medio de estudio de la ciencia, por el ejercicio de la justicia y por la actividad del trabajo.

El masón íntegro ha de ser un luchador a favor de la verdad y contra la mentira, de la sinceridad contra la hipocresía, de la libertad y la tolerancia, contra la tiranía y el fanatismo. En el orden filosófico debe tener una concepción clara acerca del origen del universo, del origen del hombre, así como de las distintas tendencias que se disputan el mundo de los creyentes en los sistemas religiosos, políticos o filosóficos.

Se desea al hombre con valor para sobreponerse al desfallecimiento y desarrollar las fuerzas necesarias para suprimir los males que engendran los mezquinos impulsos del egoísmo. Se aspira a un luchador digno y amante del derecho, a favor de la virtud y de la inocencia ultrajada, y en apoyo de los ofendidos por la mentira, la calumnia o la injusticia, que no retrocede ante ningún peligro cuando cumpla los dictados de su conciencia ilustrada; que permanezca puro y limpio de toda iniquidad, dedicado sólo a obras meritorias y especialmente, de inteligencia purificada de prejuicios por medio del estudio. 

Con amor por el prójimo, incapaz de hacer a otro lo que no quisiera que hicieran con él; en otras palabras, que no convierta su vida en fuente de pasatiempos, sino de sacrificios; sin contemplar pasivamente el bien sino constituido en activo combatiente contra el mal y el error.

El hombre en quien la educación masónica logra su fin, es aquel que hace la caridad, entendida no como la limosna vergonzante, sino como convicción ilustrada y la voluntad decidida de contribuir a que los hombres vean claro y cumplan con su destino, suministrando a los demás los medios que les faltan para que, a su vez sean útiles a sus semejantes. 

Busca a quien propague la tolerancia, para evitar horrores y lágrimas. En fin, alguien capaz de socorrer a sus hermanos aunque sea vertiendo su propia sangre, que ponga en sus acciones el sello del honor y la virtud; que huya del vicio y siga la senda de los hombres que han esclarecido, con sus méritos y servicios a la humanidad.

Es necesario que el masón reúna ciertas características que no es posible encontrar en todos los hombres, de allí para una adecuada docencia es previa una rigurosa selección, en cuanto la Masonería es una institución de elite, le interesa la calidad por sobre la cantidad, es una institución selectiva y no cuantitativa. Si no es así, se habrá elegido a la persona equivocada y la orden puede pagar caro su error. 

Los que ingresan a la orden deben ser buenos y verdaderos, nacidos libres, deben haber alcanzado la madurez y la edad de la razón, no ser siervo, ni hombre inmoral, ni escandaloso y tener buena reputación. Desde los ancestros, la Orden ha buscado constituirse en una institución de selección y no de masa, te interesa para señalarlo en una frase que no por repetida deja de ser verdad, la calidad por sobre la cantidad.

¿A qué obedece esta ocurrencia?, Si decimos que el hombre es perfectible, si reconocemos tal postulado, debe existir un mínimo de condiciones, una materia prima apta de tal perfección. Por fructífero que pueda ser el proceso docente, no es posible transformar en hombre de bien a quien no quiere serlo, a quien no posee la voluntad decidida de ver claro y de hacer luz en su espíritu.

En esta sociedad en la cual nos toca vivir y convivir, la gran industria, la industria transnacional, los grandes capitales requieren de un hombre masificado que consuma lo que los demás consumen, que vista lo que los demás visten, que piense lo que los demás piensan, que use su tiempo libre en lo que la industria del tiempo libre determina; películas, pornografía, comidas chatarra, best sellers. El consumismo es el signo de la sociedad del presente, los supermercados son las catedrales del hombre moderno; se compra no por necesidad, sino por notoriedad o porque ello da status; se compra por comprar, aunque no haya -muchas veces- ni una simulación de uso, como cuando se compra libros sin que nunca se abra uno o se sepa quién es el autor, pero ellos adornan bibliotecas y proporcionan notoriedad. No es el caso de los masones que abrazan la orden y sus estatutos con celo. 

La cuantificación caracteriza la vida de hoy; todo es número, todo es cifra, cantidades que casi no alcanzamos a entender ni menos a comprender, las cosas que el hombre ha encarado pasan a esclavizarlo; el hombre se pone al servicio del dinero o de un automóvil, no se siente el amo de lo que el mismo ha creado. El hombre de hoy quiere “tener” más y no “ser” más.

Así se provoca el gran fenómeno de la enajenación, por el cual el sujeto se experimenta a sí mismo como ajeno; se observa como una mercadería que debe ser bien puesta en el mercado; su vida misma la juzga conforme a las leyes de la oferta y la demanda, el éxito lo mide en términos comerciales de debe y haber; tanto es así que cuando fracasa comercialmente prefiere suicidarse. 

Es el hombre masa; incapaz de vincularse a los demás mediante el amor, se hace narcisista, sólo se ama así mismo, incapaz de trascender mediante la creación, prefiere destruir para ser recordado; incapaz de obtener seguridad social a través de la fraternidad, prefiere hacerse miembro de cualquier secta o grupo que le da esa seguridad; incapaz de lograr su identidad por medio de la individualidad, prefiere la conformidad, el slogan; incapaz de obtener una estructura ideológica que lo oriente mediante la racionalidad, prefiere la irracionalidad del dogma fácil y que la respuesta prefabricada y asegura la vida eterna de felicidad extraterrena.

En esta sociedad güemense, se hace difícil seleccionar al hombre; sólo quienes son capaces de escapar de esa masificación, pueden con derecho golpear las puertas del templo.

Recordemos que no queremos curiosos o mal intencionados, desleales que no pueden comprenderla, y otros tantos masificados a pleno por esta sociedad consumista, ya que no pueden agradecer una enseñanza seria o un acto fecundo.

Muchos profanos considerados indignos de pertenecer a la Institución y que finalmente entraron sin saber el porque, actuaron erróneamente porque, en el fondo, no poseían, ni poseen, los conocimientos imprescindibles de todo Francmasón, o no han tenido el necesario interés para adentrarse en el sereno examen de nuestros Ritos y aún acaso, y ello será imperdonable, no dan a los símbolos, a la Doctrina y a la Docencia masónica toda la trascendencia que ellas entrañan, incurriendo de tal suerte en la amarga realidad convulsionada por el egoísmo, la crueldad y la codicia.

No se trata de número de adeptos, simpatías personales o conveniencias particulares, sino de calidad y eficiencia para la gran obra.

LA DOCENCIA

Es una enseñanza bien planificada, que combina los contenidos programáticos de simbología, de ritualística, de filosofía, de historia, con un buen sistema de exposición y aplicación para su personal educación y desarrollo en el comportamiento del hermano en la Institución y fuera de ella.

La enseñanza de los fundamentos de la doctrina masónica está llamada no sólo a proporcionar a los hermanos conocimientos, sino también a procurarles un desarrollo gradual en cada una de las etapas de su formación y una comprensión de los principios básicos del trabajo masónico. Inculcar el hábito de la lectura, de la iniciativa, del espíritu creador y de la tenacidad en el trabajo, desarrollando el pensamiento, la palabra y las energías intelectuales constituye una importante función de la docencia masónica.

De acuerdo con éstas, corresponde a los Grandes Vigilantes y al Orador, respectivamente, impartir y supervisar la docencia masónica de los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, y tratar de que esta docencia cuente con los mejores auxiliares didácticos.

Esta docencia se desarrolla a través de las llamadas Cámaras de Instrucción, que reúne a los Aprendices dirigidos por el Segundo Vigilante, a los Compañeros dirigidos por el Primer Vigilante y a los Maestros dirigidos por el Orador, en trabajos semanales fuera de la Tenida Ordinaria.

Se asigna especial importancia al rol de los Maestros en esta acción docente, bajo las siguientes premisas:

1. La docencia masónica ha de constituir una preocupación de la totalidad de los Maestros, especialmente para los recién incorporados al Grado correspondiente. Esto debe expresarse en acciones de enseñanza sistemática en Cámaras y Tenidas y, muy particularmente, en la creación de un ambiente de logia propicio y en el ejemplo, constituyéndose los Maestros en modelos o paradigmas de los hermanos de menor edad masónica.

2. La Cámara de Instrucción de cada grado constituye el principal ámbito de aprendizaje masónico, ya que en ella se encuentran los Aprendices, Compañeros y Maestros, en diálogo directo con el Vigilante u Orador, según corresponda. 

3. En cada Respetable Logia debe existir una Comisión de Docencia, presidida por el Venerable Maestro e integrada por los HH:. Vigilantes, Orador, Maestro de Ceremonias, Experto y Bibliotecario, cuya función es la de planificar, organizar y supervisar la docencia de los tres grados.

4. Forma parte también de esta docencia sistemática las Tenidas de cada Taller, en las cuales se muestra el fruto de la investigación, de la opinión de algún hermano para ser debatida abierta y libremente; se realiza, igualmente en las Tenidas de conjunto, de dos o más logias, y en el estudio de los textos que contienen la doctrina masónica.

VENERABLES HERMANOS

Es fundamental lograr un excelente proceso de docencia masónica, para que la institución permanezca en el tiempo y fundamente sus ideas en el valor de lo humano. La docencia permitirá transmitir los valores. La cultura masónica para que las nuevas generaciones la conserven conforme a sus mejores tradiciones y antiguos linderos y sean capaces de proyectarle en un acontecer cambiante que, por muy distinto que sea, por muchos años más requerirá de una doctrina como la nuestra.

Con un sentido de elevada didáctica, la Orden, aspira a que la formación docente se exprese en vivencias de hondo sentido iniciático, que se traduzcan, con el correr de los tiempos, en la formación y desarrollo de una auténtica vocación masónica, que ha de expresarse como la voz interior de aquellos que han recibido la luz de la iniciación. Esta vocación ha de ser la llama inextinguible que ilumine los ásperos caminos que habrán de conducirnos hacia la plena y feliz realización de nuestras personalidades imperfectas; vocación masónica que ha de expresarse en la incesante búsqueda de la verdad, pues sin ésta, no sabemos ni de Belleza, ni de Fraternidad, ni de Justicia, ni de Tolerancia, ni de Libertad; valores plenamente vigentes que constituyen la esencia y suprema aspiración de esta Augusta Orden, escuela formadora por excelencia.

Imagen: http://www.noticias.fcs.uner.edu.ar/noticias/v-convocatoria-para-proyectos-de-innovacion-e-incentivo-la-docencia

LAS PSEUDOCIENCIAS

Pseudociencia, es una palabra formada a partir de la raíz griega pseudo-falso, y la palabra «ciencia», es decir, una ‘falsa ciencia’. Es un término que da cuenta de un conjunto de supuestos conocimientos, metodologías, prácticas o creencias no científicas pero que reclaman ser reconocidas como científicas.

Por otra parte, no tienen consistencia interna y externa. Es decir, no soportan contradicciones lógicas y no se integran con otras ciencias, no aplican métodos rigurosos como los característicos de las ciencias, son dogmáticas, esto quiere decir que sus principios están planteados en términos tales que no admiten objeción; proclaman teorías para las que no aportan pruebas, que a menudo contradicen abiertamente las observaciones o resultados experimentales conocidos y aceptados, son incoherentes, es decir, no ofrecen alternativas mejores para la explicación de los fenómenos ni reconocen la necesidad de hacerlo, son inmutables, o sea que al no tener bases experimentales, no cambian incluso ante nuevos descubrimientos y sus enseñanzas son tratadas como escrituras sagradas. Son engañosas porque utilizan ante el público un lenguaje oscuro o emplean términos que tienen un significado preciso en ciencia con sentidos totalmente diferentes, no cumplen con el método heurístico de búsqueda creativa de soluciones que propone que, en igualdad de condiciones, la explicación más sencilla es la que se debe considerar como la más probable, descalifican las críticas por parte de las ciencias, a menudo, utilizando mentiras, aduciendo conspiraciones o proclamándose como objeto de persecución cuando sus planteamientos son impugnados, invocan entes inmateriales o sobrenaturales, tales como fuerza vital, creación divina, inconsciente metafísico, quintaesencia, etc. inaccesibles a la investigación científica, carecen de la vocación autocritica propia de los científicos verdaderos.

Ejemplos de disciplinas consideradas pseudocientíficas

Alquimia

Fue una práctica que combinó elementos de lo que hoy son la química, la metalurgia, la física, astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte y se la considera precursora de la moderna química. Al contrario que la astrología, que sigue teniendo muchos seguidores en la actualidad, la práctica de la alquimia prácticamente desapareció durante el siglo XIX, quedando en la actualidad únicamente algunos seguidores, aunque para la mayoría de ellos se haya convertido en una corriente filosófica que ya no sigue los mismos objetivos, por lo que realmente únicamente serían pseudocientíficas algunas corrientes actuales.

Astrología

Es la creencia en una relación causal entre la posición relativa de determinados planetas, satélites y estrellas y la personalidad y expectativas futuras de las personas. Aunque la astrología tiene una larga tradición como sistema de creencias desde la antigüedad, sus bases como ciencia están refutadas desde el Renacimiento, a pesar de lo cual hoy en día existen intentos de reivindicar este papel.

Biomagnetismo

Es el intento de curar enfermedades mediante imanes, su descubridor afirma poder curar enfermedades como el SIDA al inactivar virus mediante el uso de imanes, que desregularían a los patógenos internos. No hay ninguna evidencia y su creador fue acusado de fraude recientemente, a pesar de ello es una disciplina en expansión y que ha logrado engañar a mucha gente.

Cienciologia

Es una pseudociencia consistente en una especie de "psicología". Hubbard, su fundador, insiste varias veces a lo largo de su libro en que la cienciología es una ciencia y que su sistema, basado en la localización y eliminación de los engramas (Un engrama es una estructura de interconexión neuronal que producen respuestas de regulación automáticas del organismo), permite la curación de toda clase de compulsiones, obsesiones, neurosis, y demás afecciones o enfermedades, incluyendo parálisis, cáncer y leucemia. Sin embargo nunca ha habido ninguna demostración científica de tales afirmaciones.

Feng Shui

Es un antiguo sistema filosófico chino de origen taoista basado en la ocupación consciente del espacio. Es una forma de geomancia (es un método de adivinación que interpreta marcas en el suelo o cualquier patrón que se forme a partir de arrojar un puñado de piedras, arena o tierra) que supone la existencia de supuestas energías. Esta puesta en duda, ya que desde el punto de vista escéptico una energía propiamente dicha no puede ser positiva o negativa, no podría influir ni alterar el comportamiento humano y su relación con el medio. Por ello los escépticos sostienen que no tiene valor terapéutico.

Flores de Bach o terapias florales

Los ensayos no demuestran ningún valor terapéutico más allá del efecto placebo, es decir un mero acto medico con pastillas o gotas. La preparación de los remedios, dejando algunas flores en agua al sol y diluyendo el filtrado después, no es compatible con ningún mecanismo físico-químico específico. Los remedios seleccionados dicen que se basa en «vibraciones», sin que se justifique que son o como se pueden observar. La selección de los remedios se basa en criterios ajenos a la experiencia, como la teoría de las signaturas, una doctrina precientífica propia de la medicina medieval, según la cual la virtud curativa ha sido marcada sobre las cosas o sobre sus nombres. Por ejemplo, la planta que Lineo llamó Impatiens porque dispara sus semillas, es propuesta para curar la impaciencia.

Grafología

Se trata de la supuesta relación entre la escritura y la personalidad del individuo, pretendiendo inferir incluso el estado fisiológico y las aptitudes laborales del autor de la escritura. No debe confundirse con la grafología o caligrafía forense, que es usada en la justicia como técnica auxiliar para determinar si un escrito pertenece a una persona en particular. Aunque los análisis grafológicos de personalidad no son aceptados en las cortes, sí son empleados con frecuencia y sin fundamento en la selección de personal.

Homeopatía

Muchos consideran la homeopatía como un residuo pseudocientífico de la época de la alquimia. Los resultados atribuidos a la homeopatía se pueden explicar por el efecto Placebo (El efecto placebo es el fenómeno por el cual los síntomas de un paciente pueden mejorar mediante un tratamiento con una sustancia inofensiva). Otra crítica a la homeopatía es su falta de consistencia externa. Esta teoría asume que el agua de algún modo "recuerda" las propiedades químicas de las moléculas que alguna vez estuvieron en contacto con ella, pese a que la investigación empírica no confirma la hipótesis de la llamada memoria del agua.

Numerología

La numerología es un conjunto de creencias que se basa en que los números son uno de los conceptos más perfectos, y por lo tanto esconden una relación mística con los eventos, los seres vivos y las "fuerzas físicas y espirituales". Los numerólogos asignan números a las letras, a=1 b=2 .. o bien números correspondientes a la codificación ASCII, normalmente no viene al caso el método a utilizarse, porque los significados obtenidos tampoco tienen ningún tipo de argumentación. La principal justificación de esta "ciencia oculta, está en que los números están en todos lados, y por lo tanto sus vibraciones (de las cuales no se tiene conocimiento empírico), nos afectan en todos los aspectos de nuestras vidas. Una vez obtenida una codificación que relaciona cada letra con cada número, podemos sumarlos hasta obtener un entero entre el 1 y el 9 y obtener el "número de nuestro nombre", y con eso "predecir" nuestra personalidad y comportamiento. 

Parapsicología

Esta doctrina sostiene la existencia de fenómenos como la telepatía, la videncia a distancia y del futuro, y la telequinesis, entre otros. La parapsicología atribuye esos supuestos hechos a la percepción extrasensorial y a otras capacidades supra-normales que no pretende explicar. Es bastante ambigua no sólo porque trata de entidades no físicas como los fantasmas y acontecimientos no físicos como la telepatía, sino también porque no ofrece afirmaciones detalladas acerca de sus mecanismos de acción o regularidades.

Telepatía

Es un término que se refiere a la capacidad mental de los humanos y otras criaturas de comunicar información de una mente a otra, sin el uso de herramientas adicionales como el habla o el lenguaje corporal. Aunque se han llevado a cabo muchos experimentos científicos sobre la telepatía, incluyendo varios recientes por parte de reputadas universidades, la existencia de la telepatía no es aceptada por la comunidad científica.

Teosofía

Según Korn, filósofo argentino más destacado de este siglo y masón, la teosofía es una pseudociencia y coincide con otros masones que la masonería debería colocarse fuera de esta corriente espiritualista porque no apuesta a la racionalidad y advierte de los peligros de la falsa conciencia que genera. Según Emilio Corbiere, la teosofía es una moda actual que se inserta peligrosamente en denigrar a la ciencia y al conocimiento científico reemplazándolo por el pensamiento mágico, el fundamentalismo religioso y otras visiones atrasadas y retrogradas. Según ellos se confunde antroposofía con antropología, esta última si es una ciencia porque está en la búsqueda constante de las creencias humanas proponiéndose como desafío científico y cultural.

Ocultismo

El ocultismo es el irracionalismo de la posmodernidad. La cultura mediática y light han generado el desconcierto muchas veces inducido, organizado y planificado por el capitalismo global para que se desarrollen los pensamientos mágicos y la proliferación de sectas que descerebran a las personas con el ocultismo. Se señala que el ocultismo es una tendencia decadente que esta mas dispuesta al lucro de quienes lo practican que a una epopeya humanista y por eso adoptan estas escatologías del subdesarrollo con el cual obtener millonarios negocios. Así proliferan sanadores, curanderos y santones que nada tienen que ver con la ciencia y a los que recurren personas desesperadas con una tabla de salvación a sus problemas.

De esta manera QQHH quise exponer las falsas ciencias que tratan de opacar a las verdaderas simplemente por un poco de dinero, pero lo que la moda nos trae, la moda se lo lleva. La moda se transforma en drama cuando el pensamiento irracionalista se convierte en fundamentalismo o integrismo político, religioso o cultural. Es que las crisis de este siglo esta signada por una profunda insatisfacción hacia los modelos conocidos, impuestos por la fuerza y que tienen un sentido claramente anti humanista. La ciencia se ha transformado, dentro del modelo capitalista globalizado, en tecnología manipulada y la injusticia social margina a las grandes masas a los cuales algunos teóricos, con todo cinismo, denominan “pueblos sin historia”.

Hegel, con su aplicación del método para comprender la historia, les ahorró a las sociedades la servidumbre de un eterno retorno ya que sabía que el género humano no recorre jamás dos veces el mismo camino y también quiso explicar que con ese fin siempre había un nuevo comienzo. Es decir, que, como ciencia, la historia no consiste en un comienzo, punto medio y final; sino en una tesis, antítesis y síntesis. De esta forma la ciencia histórica como otras ciencias se convertirán en un verdadero porvenir cronológico rico en novedades.

Imagen: https://www.senc.es/pseudociencias-y-pseudoterapias-una-verdad-igualmente-incomoda/

LAS TRES GRANDES LUCES DE LA MASONERÍA

Desde tiempos inmemoriales se conoce la veneración a la luz por parte del hombre.

La palabra castellana luz procede sin duda del latín lux. En diferentes lenguas/culturas, tiene grandes similitudes: en el griego clásico λευκός -leukós-, en el lituano “laukas” (pálido) y en el germánico *leukhtam. De este último viene el alemán “Licht” y el inglés “light”, pasando por el anglosajón leht y el alemán antiguo lioht. *leuk- o *lewk, es la raíz común protoindoeuropea: cuyo significado es brillante, blanco, esta lengua madre se habría formado hace unos 5000 años, posiblemente en el área de la actual Armenia y de la que no se conserva ningún escrito.

En la página gadu.org puede leerse una curiosidad histórica digna de ser reproducida “…Para los egipcios la liebre era el jeroglífico de los “ojos que están abiertos”; jeroglífico que adoptaron porque suponían que este animal nunca cerraba los órganos de visión, estando siempre alerta, por temor a sus enemigos. Más tarde, los sacerdotes adoptaron la liebre para simbolizar la iluminación mental o luz mística, que se revelaba a los neófitos en la contemplación de la verdad divina, durante la iniciación. Por otra parte, la liebre era también el símbolo de Osiris, el Dios principal egipcio; lo cual demuestra la íntima conexión que existía, según aquellos sacerdotes, entre el proceso iniciático de los ritos sagrados y la contemplación de la naturaleza divina. Ahora bien, la palabra liebre que se aplica a este animal es arnabet, la cual se compone de las palabras aur, luz, y nabat, contemplar o mirar. Por lo tanto, la palabra que significa en egipcio iniciación, quiere decir en hebreo mirar la luz. Esta coincidencia no puede ser accidental en dos naciones tan íntimamente unidas en la historia, como Egipto y Judea. Esto demuestra que en aquella época prevalecía el sentimiento de que la comunicación de la luz era el objeto principal de los misterios.”

La Luz Masónica consiste en este discernimiento fundamental, que nos hace progresar constantemente en inteligencia desde el Occidente, que es el Reino de la Ilusión, de la Multiplicidad y de la Apariencia, hacia el Oriente, que es el Reino de lo Real, de la Unidad y del Ser.

En el centro de la Logía, se levanta el Ara o Altar, la cual simboliza la elevación de nuestros pensamientos, por medio de los cuales percibimos la Realidad, la Verdad, que es propósito de toda experiencia para nuestro progreso y bien. Sobre ella se encuentran las tres grandes luces de la masonería: La Escuadra, el Compás y La Biblia.

La palabra “Escuadra” viene del latín “ex’quadrare”, que significa, la mitad de un cuadro cuya raíz es “quadrus”, ósea, un cuadrado perfecto. Es la guía fundamental para operaciones geométricas.

A la Escuadra, siempre se le ha considerado, como el Símbolo de la sinceridad, la lealtad y la rectitud, por cuyo motivo constituye invariablemente, la joya que, durante los trabajos de las logias, usan el venerable maestro y los dos vigilantes. Representa la letra griega “gamma”, con la cual empieza la palabra geometría, la cual es distintiva de la masonería operativa medieval, que la toma de la escuela iniciática pitagórica.

Este instrumento, asimétrico, (de relación 3:4 como el triángulo pitagórico), simboliza el dinamismo de la acción sobre la materia. La capacidad de poder cuadrar, uniendo la horizontal y la vertical, formando un ángulo estable. Así, definir el espacio ha hecho que la escuadra represente ritualmente lo terreno. La unión de dos escuadras por sus vértices simboliza los cuatro puntos cardinales, formando la cruz masónica.

Al aprendiz masón, con el signo pedestre, forma la escuadra cuatro veces cuando toma la posición de orden, la hace con el signo gutural, rodeando el cuello con los dedos pulgar e índice; vuelve a formarla con el brazo y el antebrazo derechos; también con el brazo y el costado derechos, y finalmente con los dos pies, al colocarlos en ángulo de 90 grados, para iniciar su marcha.

A la escuadra se la puede asociar a conceptos tales como: razón, lealtad, rectitud, definición, virtud, equidad, etc.

Por otra parte, la palabra compás, es propia de la lengua castellana y deriva de “compasar”, voz que se considera como el acto que se realiza, por medio de un instrumento formado por dos ramas articuladas y que sirve para trazar circunferencias, medir distancias en tramos, establecer proporciones, etc.

El compás es el instrumento que mejor simboliza el trabajo intelectual y el entendimiento del Masón, y el que, de acuerdo con los diferentes grados de apertura de sus brazos, permite trazar círculos para delimitar nuestros derechos y nuestros deberes en nuestras relaciones con los demás. Incita al Masón a situarse en el lado bueno de su vida al perfilar la delicada frontera que existe entre la luz y la oscuridad.

En la Orden Masónica, simboliza la esencia de lo trascendente que debe animar al Masón en su aproximación a las decisiones y acciones que la sociedad le demanda.  Es la memoria moral de la Orden ofreciendo instrucciones conductuales y se lo representa con la letra griega lambda.

Se dice que representa la moral, porque justamente traza límites, pone una línea entre los derechos de una persona y los de los demás, haciendo referencia a los deberes que cada ciudadano debe cumplir.

Se lo puede asociar a conceptos tales como: valores morales, derechos, deberes, unidad natural, (causa, origen y efecto), moderación, voluntad, espacio, grados, conciencia, etc.

En un análisis numerológico/esotérico se puede decir que el valor de la letra griega gamma es 3 y el de la letra lambda 30, en donde su suma, que viene a ser, la suma de la escuadra y el compás es 33, como el número de grados de la Masonería escocesa.

Pasar de la escuadra al compás, es progresar en el método Masónico. Esto se ve en el simbolismo de las posiciones en que se encuentran estos elementos en las tenidas. Cuando es es grado de aprendiz la escuadra esta por sobre el compás; cuando es en grado de compañero, uno de los brazos del compás está por arriba de la escuadra y el otro por debajo; finalmente, en el grado de maestro, ambos brazos están por arriba. La secuencia de posiciones muestra la evolución desde lo material/terrenal a lo espiritual/metafísico.

Finalmente, la palabra biblia deriva del idioma griego "biblos" o "biblon", voces que significan libro.

La Biblia, sobre el Ara, es la representación innata de la voluntad del hombre, con relación a la fuerza oculta o metafísica, destinada a ejercer una acción decisiva sobre todo lo creado por la naturaleza.

Es la más abundante fuente de luz de donde emanan todos los destellos de inteligencia y sabiduría humanos para dar a conocer los deberes y los derechos de los hombres, en relación con el mundo espiritual, sobrenatural, misterioso o divino.

Cabe aclarar que la Biblia está presente en las Tenidas, en carácter de libro fundamental, y que contiene una profunda sabiduría histórica, no como representación religiosa. No es requisito excluyente que sea una Biblia la que esté sobre el Ara, diferentes culturas, utilizan distintos libros “sagrados” sobre el Ara. Los masones del mundo acuerdan en las similitudes de los diversos libros sagrados de las variadas religiones y creencias. Así mismo, podría colocarse en su lugar, una constitución o cualquier otro libro que cumpla con los objetivos mencionados.

Comúnmente se asume como patronos de la masonería universal conocida como simbólica a Juan el Bautista y a Juan el Evangelista, en los que representa las dos fiestas solsticiales de la antigüedad, el primero la del verano y el segundo la del invierno. Razón por la cual, las Logias que utilizan como libro sagrado, al comienzo de los trabajos, ésta se abre en el Evangelio de San Juan. Símbolo, además de la concordancia de la sabiduría de las distintas culturas, ya que a Juan el Bautista se lo considera profeta en cuatro religiones: cristianismo, islamismo, mandeísmo y judaísmo. Un dato adicional: Juan, en hebreo es Ieho-hannam, que significa “gracia de Dios”.

Sin estar presentes estas mencionadas tres grandes luces de la masonería, sobre el Ara, no podrán considerarse como legales los trabajos o cualquier otra actividad desarrollada en los talleres, en bien de la Orden, o de la Humanidad en general.

Imagen: https://masoneriamixta.es/2018/02/las-tres-grandes-luces-la-masoneria/#.W9DxWmhKiUk

LA FRATERNIDAD MASÓNICA

En el libro de Aristóteles, Ética a Nicómaco, su autor señala que “Todas las artes, todas las indagaciones metódicas del espíritu, lo mismo que todos nuestros actos y todas nuestras determinaciones morales, tienen al parecer siempre por mira algún bien que deseamos conseguir.” (Aristóteles, 2011). Dicho de otro modo, todas las acciones del hombre aspiran al bien, que en la concepción aristotélica es la felicidad. 

Thomas Hobbes, en su libro El Leviatán, declara que el hombre sólo se mueve por sus pasiones y que más a menudo de lo que uno cree, su naturaleza egoísta lo lleva a un estado natural de guerra contra los demás hombres (Hobbes, 1999) La interpretación más popular de esa filosofía se encuentra en la frase “el hombre es el lobo del hombre”

Lo curioso es que de ambas fuentes puede desprenderse que La Fraternidad es un valor ético, como la libertad, como la verdad, como la justicia. El problema es que los valores son entidades complejas, cuya existencia es difícil de explicar. Desde luego nadie se ha tropezado nunca con un valor, ni ha tenido que devolverle a nadie alguno que hubiere perdido antes. No se pueden intercambiar ni se pueden atesorar. Y al igual que las entidades que llamamos “derechos”, la mayor parte del tiempo parecen tomar existencia sólo cuando son violados.

Así por ejemplo, habrá entre nosotros quienes crean que los valores existen porque son portados por las personas. Nuestros hermanos que así lo crean, nos asegurarán con total convicción que son las personas las que dan valor a los sentimientos, a las acciones, a las obras, y que los grupos sociales construyen valores comunes. Habrá otros que consideren que los valores existen “ex ante”, apriorísticamente, y que la verdad, la justicia, la fraternidad existen incluso si no hubiere nadie que los “porte”. Esta concepción se construye a menudo desde la premisa de que es necesaria su existencia para construir un orden moral estable. 

Hasta aquí, e independientemente de donde nos situemos, concordaremos con que un valor es aquello que en una definición simple y operativa, nos conduce al bien.

El problema con la Fraternidad, es el mismo problema que tiene la belleza, o la verdad, o incluso la justicia. Permítanme explicarme a través de algunas preguntas. ¿Por qué las mujeres robustas no usan bikinis para vender autos mercedes Benz y sí lo hacen las mujeres muy delgadas casi anoréxicas? ¿Por qué los modelos de ropa masculina son siempre esbeltos y jóvenes?

Entonces parece que el valor de la Fraternidad, así como el de la Justicia o la belleza o el valor de la vida, tienen expresiones históricas. ¿De qué otro modo podría entonces explicar la abismal diferencia entre Hobbes y Aristóteles? 

La Fraternidad, no tiene pues una única acepción en tanto valor. Ni siquiera la tiene en tanto palabra. La Fraternidad tiene axiológicamente hablando, un valor en el espacio sacramental del templo y otro en el espacio profano. En el mundo profano, el mercado es el único y excluyente lugar de existencia y sentido para el ser humano. Las relaciones sociales se construyen axiológicamente vacías de contenido. Es decir, el mercado no tiene valores, ni siquiera antivalores, porque ellos no tienen más valor que su peso en oro; concluyentemente, a la vacuidad axiológica le sigue consecuentemente la fetichización de todo cuanto no le pertenece al mercado por naturaleza. Por eso es que las empresas de la caridad son tan exitosas, porque se han vuelto una industria axiológica de la Fraternidad. (axiológico: ponerle valor a algo con propia carga subjetiva) En el mundo profano, la razón profana ha interpretado y transformado al mundo axiológicamente, y es por ello que un sentido ilusorio de libertad e independencia es medido en moneda corriente, trascendiendo el valor de la mercancía su función puramente económica.

En el mundo de la masonería, poblado de símbolos –que bien nos recuerdan siempre los Q.·.Q.·.H.·.H.·.de esta resp.·. y aug.·. log.·., tienen un contenido y un continente a descubrir en la vida misma- la fraternidad parece tener otro valor. Desde luego, “despojado de sus metales” todo francmasón iniciado está desprovisto de la razón que antes le impuso un sentido fetiche al valor; desprovisto de sus metales se impone un sentido igualitario que da vida y realidad a la concepción progresista de nuestra hermandad. Está por cierto nuestra declaración explícita de respeto a los Derechos Humanos y nuestra triple batería, un llamado elemental a la solidaridad y al re encuentro de los hombres y mujeres de bien.

La Fraternidad está también en nuestra cadena de unión, que es justa y perfecta, que da y recibe al mismo tiempo. La Fraternidad se expresa en tanto valor supremo en el gesto de nuestra Hermandad Hospitalaria, que tras recoger el saco de la viuda dispone de él con la que el corazón de la Logia queda disponible para cubrir a los Hermanos necesitados. El valor de la Fraternidad se convierte en su acción en un hecho natural de la vida masónica. Ni que decir de la fraternidad de la crítica justa y recta que permite el mandil del masón. La vida del masón parece pues más un método que un catecismo, una forma de vida, más que un recetario, un diálogo permanente con uno mismo más que un pontificado. Sus valores, expresados en sus herramientas más importantes, el modo de vivirla.

Todo esto viene a alusión de lo que nos sucedió como logia y la supuesta fraternidad que había con los hermanos que abandonaron esta orden. La pregunta esencial es ¿Qué sucedió? ¿Nunca entendieron el valor de la fraternidad? O como dice la plancha, juzgaron axiológicamente los valores de esta resp.·. orden afuera y adentro del templo. Estoy seguro que ni siquiera el tiempo nos dará la respuesta de como estos H.·.H.·. conceptualizaron la fraternidad, si es que la internalizaron y la conceptualizaron. Es importante destacar que mas allá de los dichos que llegaron a sus oídos, deberían haber antepuesto como premisa fundamental los valores simbólicos que enseña la francmasonería, como la hermandad, la critica constructiva, el asertivismo, la solidaridad y fundamentalmente la fraternidad. 

Imagen: http://revistamasonica.com.py/blog/la-fraternidad-de-un-mason-2/

EL TEMPLO DE SALOMÓN

Según la descripción detallada el templo construido por los obreros al mando de Hiram Abif en los días de Salomón, es famoso no solo por sus dimensiones, siendo pequeño en comparación con un Palacio real, sino por las decoraciones del interior y del exterior que constituyen un elemento referencial de la arquitectura en la era de los reyes. Siete años han sido necesarios para la construcción del edificio que fue edificado alrededor del año 960 antes de Cristo.

Parece que los materiales contratados por David no han sido suficientes y Salomón tuvo que hacer un trato con Hiram, el rey de Tiro (Fenicia) el cual mandó al maestro Hiram Abif grandes cantidades de madera de cedro y también mano de obra.

Dado que no había espacio suficiente para edificar el Templo, los constructores edificaron primero un muro que rodeaba el sitio y después llenaron el espacio entre el muro y la colina con piedras y tierra. Hoy en día, en éste lugar se encuentra la mezquita de Omar, la segunda más importante tras la de la Meca.

La descripción general del templo encontrada en los textos sagrados es satisfactoria aunque no contiene tantos detalles. El edificio era de forma rectangular, orientado sobre un eje longitudinal en dirección Este-Oeste. El edificio debió tener una longitud interior de aproximadamente 27 metros, 9 metros de ancho y una altura de 13,5 metros.

Según el libro de Reyes, dentro del Templo, a saber dentro del Tabernáculo, había tres recintos diferentes:

El Vestíbulo o pasillo o lo que los masones denominamos Salón de los pasos perdidos. Aunque el texto no nos facilita muchos detalles parece que había un muro entre el vestíbulo y el siguiente recinto.

El Santo de los Santos, teniendo la forma de un cubo. Este último recinto se encontraba a un nivel más alto que el Hejal y solo podía accederse a él subiendo una escalera. En su centro se encontraba el Arca de la Alianza arriba de un ara dentro del cual se preservaban las Tablas de la Ley entregadas por Dios a Moisés.

Los sacerdotes y el rey entraban en el Templo a través de una gran puerta chapada en oro. En los tiempos de la construcción del Templo esta puerta también era la entrada común para todos los obreros y por la que Hiram acostumbraba retirarse.

Cuentos masónicos suponen que el Templo tenía dos entradas más: una en el este que comunicaba con la Cámara del Medio que estaba reservada a los Maestros y otra en el sur. Como en el Oriente sólo se encontraba el Santo de los Santos podemos deducir que la Cámara de Medio se encontraba en un nivel más bajo que el recinto donde se encontraba El Arco de la Alianza.

Otras leyendas masónicas cuentan que el Rey Salomón construyó una bóveda secreta, a la cual se aproximaba al Templo desde el más retirado apartamento de su palacio a través de otras ocho bóvedas o departamentos sucesivos, todos bajo tierra, y al cual conducía un pasaje largo y estrecho desde bajo del sitio.

La bóveda novena se encontraba inmediatamente debajo del Santo Santuario del Templo y aquí tenía el rey Salomón sus conferencias privadas con el rey Hiram de Tiro y el Maestro Hiram Abí. La bóveda novena tiene que coincidir con la Cámara del Medio, basado en lo arriba descrito y desde otra leyenda masónica conocemos que aquí se encontraba un triángulo de oro que contenía el nombre inefable del Dios. El triángulo se encontraba en una piedra cubica de ágata, descubierta por los hermanos Adoniram, Joabert y Stolkin. Estos tres trajeron la piedra al rey Salomón cual decidió ubicarla en la bóveda novena, encima de un pedestal de alabastro.

En la parte exterior del Templo, a ambos lados de la entrada fueron erigidas dos columnas (Jaquin y Boaz), hechas en bronce y teniendo altura de 8 metros decoradas en la parte superior con flores de lirio. El Templo se encontraba en la mitad de dos patios: El Patio de los Sacerdotes (o el Patio Alto), que tenía pavimento de piedra y estaba rodeado por un muro, también de piedra. El segundo patio era mucho más grande que el primero y permitía el acceso a un gran número de creyentes. Similar al patio anterior, este patio estaba rodeado por un muro de tres filas de piedra con vigas de cedro.

Los objetos santos del interior del Templo eran: El Arca de la Alianza, conocido también como el Trono de Dios Superior, Los querubines encima del cubierto del Arca eran dorados, hechos en madera de acacia.

En el Patio de los Sacerdotes se encontraba el Altar de Ofrendas, hecho en bronce y el Mar de Bronce, ubicado en el sureste. De hecho, este objeto era una gran bañera colocada encima de 12 figurinas en forma de toros de bronce, orientados con las cabezas hacia los cuatro puntos cardinales. Al Mar de Bronce lo utilizaban los sacerdotes que se lavaban antes y después del ritual. Había otras diez bañeras de bronce más pequeñas, ubicadas cinco en cada lado de la entrada y utilizadas para lavar a los bichos sacrificados.

Se sabe muy bien que el Templo ha sido el centro religioso de las 12 tribus de Israel y que es parte importante de la historia de esta nación. Apenas después de la caída del Reino de Judá algunos han penetrado al Templo cometiendo robos, existieron reyes que tenían fe y lo cuidaron y evitaron tal vez que no sufrió cambios mayores en su estructura general.

Algunos de los reyes han decidido de sacar objetos santos del Templo, por ejemplo el rey Ajaz ha sustituido el Altar de Ofrendas hecho en bronce por otro similar a uno de Damasco, este cambio se hizo para tener mejores relaciones con los asirios. Fue el mismo rey Ajaz que sacó el Mar de Bronce y las otras bañeras, incluso los soportes. Con motivo de purificar el Templo, el rey Ezequías ha decidido sacar la serpiente Nehustan, hecha en bronce por Moisés, transformada en ídolo por los hebreos, contrario al Primer Mandamiento de Dios.

Tras el declino del Reino de Judá, las épocas en las cuales el Templo ha estado en la atención de los reyes no han sido largas y no se ha realizado una conversión real del pueblo hebreo, la gente volviendo a las prácticas religiosas sincretistas, acelerando así la caída del estado y la demolición del Templo de Salomón.

En 587 antes de Cristo los ejércitos de Nabucodonosor II entraron en Jerusalén y robaron todo lo que se podía robar de la ciudadela y del Templo, destruyéndolos posteriormente. Los objetos santos del Templo, incluso los vasos y los adornos de oro y de plata fueron llevados en la ciudad de Babilón y este es el momento en el cual desapareció el Arca de la Alianza con las tablas que tenían grabadas los Diez Mandamientos. Las letras sagradas escritas en el triángulo de oro que se encontraba en la novena bóveda fueron borradas por los masones poco tiempo antes de la invasión de los ejércitos de Babilón.

Después de la muerte de Nabucodonosor II en 562 antes de Cristo, Neriglisar y 4 años después, al final de estos reinados Babilonia cayó bajo Ciro, el rey de Persia, en 538 antes de Cristo, quien lideró la combinación de los ejércitos de Media y Persia.

Otra leyenda masónica está basada precisamente en la libertad concedida por el rey Ciro a los judíos a petición de Zorobabel, y en la edificación del segundo templo. El simbolismo de esta leyenda se explica por la reunión de los israelitas, que para dedicarse con seguridad a los trabajos de edificación del segundo templo, manejaban las herramientas con una mano, a la vez que tenían constantemente la espada en la otra, para hallarse dispuestos a combatir y defenderse en cualquier momento en que se tratara de atacarlos o sorprenderlos.

Tras el retorno del cautiverio y con el liderazgo de Zorobabel se hicieron los arreglos para reconstruir el Templo desaparecido hacía ya más de setenta años. Primero se levantó y dedicó el altar de Dios en el punto exacto donde se encontraba su predecesor. En el segundo mes del segundo año (535 antes de Cristo) se pusieron los cimientos del Segundo Templo.

Los trabajos de reconstrucción se retrasaron y eventualmente se suspendieron por la acción de los samaritanos que propusieron colaborar en los trabajos, oferta que fue denegada por Zorobabel junto con el consejo de ancianos con motivo de que Judea debía construir el Templo sin ayuda externa. Tras este rechazo los samaritanos sabotearon la reconstrucción mandando quejas al Rey Ciro.

Siete años más tarde el rey Ciro muere y es sucedido por su hijo Cambises. Tras lo cual el trono fue ocupado por Esmerdis pero solo por siete u ocho meses y por último ascendió al trono Darío I y en el segundo año de su reinado se retomaron los trabajos de reconstrucción del Templo hasta su finalización.

En la primavera de 516 antes de Cristo, veinte años después del retorno desde el cautiverio en Mesopotamia, el Templo estaba listo para su consagración y fue terminado por completo en el sexto año del reinado de Darío I.

No hay detalles sobre el aspecto y las dimensiones del nuevo templo, se supone que han sido respetadas las proporciones del antiguo. Los judíos mayores que conocían el antiguo Templo de Salomón expresaron nostalgia al ver el nuevo templo, se puede deducir que el segundo era más humilde pero es posible que el texto de esta leyenda sea escrita en una etapa intermediaria de la reconstrucción y que la nostalgia ha sido expresada muy anterior a la finalización de los trabajos.

Aunque no tenía el esplendor del primer Templo, el segundo ha tenido el mismo papel en la historia y en el paso del tiempo ha sido adornado con piezas nuevas.

La reconstrucción del Templo 70 años después de su destrucción con fuerzas y recursos mucho más pequeños que los disponibles en el tiempo del rey Salomón y por el esfuerzo del pueblo judío que se encontraba en una situación económica difícil nos enseña una nueva prueba que la unión hace la fuerza, y que una nación que tiene fe y respeto para sus valores y tradiciones y que aprende de los errores cometidos en su pasado nunca perderá su dignidad y seguirá teniendo fuerza en los siglos venideros.

LA CADENA DE LA UNIÓN

Tratando de desentrañar algo del origen de la Cadena de la Unión y su significado, tal parece que  se remonta a la época del trabajo operativo de la construcción de catedrales europeas; en donde al parecer los Compagnonnage (compañeros) fueron quienes realizaron por primera vez este tipo de prácticas. Es de señalar que los compañeros eran un grupo de trabajadores agrupados colectivamente con diferente especialidad (carpinteros, talladores, herreros, zapateros, etc.) Cuyo propósito era el apoyo económico, la protección laboral, la educación y la transferencia de conocimientos entre todos sus miembros. Y lo más interesante es que nunca llegaron a existir en Inglaterra. Los símbolos de la Masonería y del Compañerismo son muy diferentes, aunque contienen algunos elementos comunes. El Compañerismo existió en la época de oro de las Catedrales y su principal organización fue a través de las corporaciones donde se clasificaron a sí mismos en Aprendices, Oficiales y Maestros, los aprendices trabajaban las piedras, los oficiales tallaban la madera y los maestros trabajaban los metales. Y la planeación de su trabajo era mediante lo que ellos llamaban tours por toda Europa, principalmente en la zona de lo que hoy es Francia, Alemania y Bélgica, de ellos viene la expresión conocida como “Le Tour de France”.  Con el cisma religioso de Lutero, mismo que cundió por toda Europa; obligo a que en el año de 1655, mediante un edicto de los Doctores de la Universidad de París, condenó a los Compagnonnage a certificar la existencia de rituales no controlados por las autoridades religiosas y; en 1685 con la revocación del Edicto de Nantes, conllevo a una división interna del Gremio; tanto en protestantes y católicos y, con el triunfo del catolicismo en Francia, obligó a la parte protestante a unirse bajo el amparo y protección de las logias operativas y; “desarrollar” ritos de oración común, los que a su vez; al parecer fueron incorporados gradualmente a las logias operativas, como bien lo pudo ser la Oración de todos los hermanos en cadena y en unión (Salmo 123). Actualmente muchos de los símbolos de las logias y Grandes Logias más antiguas en Europa, tienen por distinción en el uso de la marca, El compás y la escuadra pero en posición del grado de Compañero, generalmente se aplicaba a la llamada Pieza Maestra (piedra fundamental) lo que sugiere una presencia operativa muy fuerte del Compañerismo dentro de sus logias.

 La acción que realizan los masones de tomarse las manos con los brazos entrecruzados a la altura del pecho de todos los integrantes del taller alrededor del cuadro de la logia, es decir  del Ara y en torno a los tres pilares de la Sabiduría, Fuerza y Belleza momentos antes de clausurar los trabajos, se le conoce como el rito de la Cadena de la Unión. Esta acción se sugiere que formaba parte integral del trabajo de las logias operativas al igual que el ágape posterior y, que de algún modo su uso fue suprimido o limitado con el paso del tiempo. Con el surgimiento de las logias especulativas, el Cuadro del piso de Logia que muchas obediencias anglosajonas aun utilizan, representa la logia (el cosmos); mismo que los franceses sustituyeron al adornar físicamente los talleres masónicos con estos elementos, colocando la Cadena de la Unión o la Cuerda de Nudos en lo más alto del salón de la logia y respetando el piso ajedrezado como alusión directa (como es arriba es abajo) a la fraternidad masónica, pues “es el amor fraterno la fuerza que concilia los contrarios y resuelve todas las oposiciones en la unidad del Principio”. El entrelazamiento de manos y brazos representa la unión de los eslabones y su unidad en torno a sus Grandes Luces (Escuadra, Compas y libro sagrado) símbolos representativos de la Fraternidad  y nunca deben faltar ninguno sin los otros al momento de la apertura, desarrollo y clausura de los trabajos.  Dicha Cadena de unidad debe ejecutarse invariablemente en el Nivel (primer piso) que es el lugar donde se despliega el concepto de la Igualdad  y la unión y medición (Nivel, Plomada y Escuadra) de todos los eslabones del taller. Estas tres herramientas están representadas y a ellas es mi referencia, en las Joyas móviles que portan las Dignidades del taller al acudir al acto de entrelazamiento. Finalmente las tres columnas que representan la Libertad o si se prefiere la trinidad característica del Hombre creado en libre albedrío: Fuerza (lo físico, el cuerpo, los sentidos, órganos, esqueleto, etc.). Sabiduría (lo mental, pensamientos, ideas, emociones, instintos, etc.) Belleza (la conciencia, el discernimiento, la intuición, etc.).      

 Este rito de índole religioso, tomó un giro fundamental en el ritualismo interno de las sociedades secretas. Dicha unión que más que unión es la unicidad iniciática para elevar una plegaria siempre de alto contenido espiritual al Gran Arquitecto del Universo, o bien ya sea para transmitir la palabra perdida, o para realizar cualquier acto de Comunión entre todos los hermanos “juntos y en armonía…” según decreta el salmo 133.  Con la “caída del sol”, la llegada de la “media noche en punto”, preciso es recoger el salario masónico de nuestros trabajos y retirarnos al recreo; no sin antes realizar los juramentos de discreción del grado. Y por último, elevar las plegarias de agradecimiento al GADU como parte de una de tantas obligaciones para con Él.

 "¡Arquitecto Supremo del Universo! ¡Fuente única de todo bien y de toda perfección! 'Tú! Que siempre has obrado para la felicidad del hombre y de todas Tus criaturas; te damos gracias por Tus paternales beneplácitos, y te conjuramos para que los concedas a cada uno de nosotros, según Tus consideraciones y según nuestras necesidades. Esparce sobre nosotros y sobre todos nuestros Hermanos Tu celeste Luz. Fortifica en nuestros corazones el amor hacia nuestras obligaciones, a fin de observarlas fielmente. Que puedan nuestras reuniones estar siempre fortalecidas en su unión por el deseo de Tu placer y para hacernos útiles a nuestros semejantes. Que ellas sean por siempre la morada de la paz y de la virtud, y que la cadena de una amistad perfecta y fraterna sea en lo sucesivo tan sólida entre nosotros que nada pueda alterarla. Así sea".

 En la cadena de unión, “Las individualidades, o mejor, la idea de lo individual y lo particular que cada componente de la cadena pudiera tener de sí mismo, desaparece como tal para formar un solo cuerpo que vibra y respira a una misma cadencia rítmica. La cadena de unión deviene así un círculo mágico y sagrado donde se concentra y fluye una fuerza cósmica que asimilada por todos y cada uno de los integrantes de la misma les permite participar del verdadero espíritu masónico y de su energía saludable y regeneradora.”

Pero lo anterior no siempre ha sido así, con el paso del trabajo operativo al especulativo, surgieron los ritos y costumbres; los cuales con el paso del tiempo y la expansión por los lugares más diversos del mundo, en muchos Orientes masónicos fueron suprimidos los actos de la Cadena de la Unión, como por ejemplo en los Estados Unidos. Mientras que en algunas Logias de Inglaterra, aunque tampoco se acostumbra, en ocasiones se realiza no después de la tenida, sino que se efectúa después del Banquete y se realiza completamente diferente en los países latinos.

En España no se cruzan los brazos sino que cada participante de la Cadena los abre hacia abajo formando un triángulo.  La mano derecha toma la mano izquierda del hermano que estaba al lado derecho del hermano cercano a su derecha y la mano izquierda tomando la mano derecha del hermano que estaba siguiente al hermano que estaba a la izquierda, de tal manera que sobre cada hermano se formaba una imagen de una escuadra y un compás. 

                En Francia, dentro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, la Cadena de la Unión se efectúa en cada tenida, antes de cerrar el libro sagrado y antes de borrar el cuadro de logia, y habitualmente tienen dos maneras de realizarla, aunque siempre con el brazo derecho sobre el izquierdo y los pies formando una escuadra. La primera es cuando se recibe a un recién iniciado en el momento preciso en que regresa y se presenta en logia correctamente vestido.

La segunda manera es la que mayormente se acostumbra, con los brazos entrecruzados y se efectúa en cada tenida; y ambas expresan la idea de la vida, que simboliza la transmisión y la energía creativa, donde la mano derecha transmite y la izquierda recibe y se “abre o se cierra” con las mismas manos, según sea el caso de la llegada o retirada de un eslabón.

En Perú una vez finalizados los Trabajos y haber jurado silencio sobre lo acontecido, los hermanos se retiran los guantes y el Venerable Maestro anuncia: “Ayudadme hermanos a formar la Cadena de Unión”. Y esta se realiza solamente en los grados de Ap.·. y Comp.·. y en el 3er Gr.·. No hay cadena.  La Cadena se forma rodeando el Ara, el Venerable Maestro dando espalda al Or.·., el 1er. Vigilante a su derecha y el 2do. a su izquierda. El resto de los miembros cierran la cadena sin distinción de lugar. Los brazos cruzados, el derecho por encima del izquierdo, y la mano derecha sobre la izquierda, sujetándose uno al otro los dedos. Entonces el Venerable Maestro pide a alguno de los HH.·. ( a quien ha avisado antes de la Ten.·.) que “cierre la cadena”. Este lo hace comentando algún tema de actualidad, tanto nacional como mundial a su libre elección, en forma breve, finalizando con la repetición por tres veces de “Salud, Fuerza, Unión”. Cuando hay Inic.·. de algún nuevo H.·., este espera fuera de la Cadena, y un H.·. elegido por el Venerable Maestro le explica, estando la Cadena cerrada; que la cadena se abre solamente en tres oportunidades: Dos lamentables y una de alegría: La 1ra. cuando algún H. pasa al Or. Et.·. La 2da. cuando algún H.·. es expulsado de la Ord.·. Y la 3ra. de alegría, como hoy, que un nuevo eslabón se une a la cadena. En ese momento se abre la cadena y el nuevo H.·. ya juramentado se une a la misma.  En las TTen.·. BBlan.·., como la de los solsticios, donde están presentes PProf.·. se realiza la cadena con los brazos abiertos sin cruzar, tomándose las manos, mezclándose los HH.·. con los invitados, sin el ara que no está presente en el acto y, el Venerable Maestro siempre con su espalda al Or.·.

Tratando de “concluir” un poco, es claro que la Cadena de la Unión solo es posible realizarla entre “eslabones” del mismo tipo. Originalmente estuvo destinada a realizarse entre Maestros que habían alcanzado la “iniciación” perfecta. Además de otra significación complementaria, el signo de auxilio o socorro “emula” al eslabón que pide socorro y/o ayuda; y que sólo los Maestros Masones son capaces de identificar. Lo cierto es que la Cadena de Unión Fraternal, renueva en Salud, Fuerza y Unión; a través de la virtud de cada hermano, la Salud Física, la Fuerza Moral y la Unión del Templo material del que cada uno es responsable de consagrar y que ni la misma muerte podrá separar a cada iniciado. 

LA ESPADA FLAMÍGERA

En el presente trabajo voy a tratar el significado simbólico de la Espada Flamígera en los talleres masónicos, mucho se dice de este objeto y poco se conoce por estos tiempos del verdadero simbolísmo de la espada en Logia, por tanto voy a tomar en consideración todos los aspectos físicos y espirituales, además de las enseñananzas morales que otorga esta pieza fundamental del Templo físico en dónde los masones trabajamos arduamente para el perfeccionamiento del ser y la conciencia.

Primero que nada vamos a tratar la etimología del vocablo “espada”. La palabra espada proviene del latín spatha (que también sirvió para denominar a la espada larga y recta romana de caballería), y esta, a su vez del griego spathe. Etimológicamente el nombre permanece hoy día en el francés como épée y en el italiano como spada.

Por el lado historico de la espada. La arqueología contemporánea nos ha aportado un amplio conocimiento histórico de la evolución de la espada a través de las distintas edades.

El hombre tras dejar de lado las herramientas de madera y piedra, decubrió que podía fabricar herramientas con otros materiales propios de la naturaleza; primeramente con el descubrimiento del cobre, se comenzó a forjar el metal para crear joyas, utencilios y armas (éstas últimas no muy eficientes debido a la fragilidad y maleabilidad del metal). Luego hacia el II milenio a.E.C. El descubrimiento de las aleaciones dió un giro rotundo a la metalúrgia de la época, habían descubierto el Bronce (aleación de Cobre y Estaño). Las civilizaciones que utilizaron por esa época espadas frabricadas con bronce fueron la Mesopotámica, la Egipcia, la Griega, la Chiprense y la China. Debido a que el metal no era muy idóneo para la fabricación en masa de espadas, éstas solo se reservaban para las élites.

Hacia el I milenio a.E.C. El descubrimiento del Hierro supuso el auge de las armas para la guerra, ya que el material para su elaboración abundaba, y era este metal mucho más resistente que el cobre y el bronce. Luego hacia el siglo VII los herreros y orfebres de la época descubrieron que agregando cabón al hierro fundido este se mesclaba, y de él nació un metal mucho más resistente, el acero. Con el cuál se fabricaría todo el armamento de la Era Romana.

Existen varios tipos de Espadas a conocer, por Ejemplo: Afanje, Bracamarte, claymore, cimitarra, espada ropera, espada de taza, espadín, estoque de Toreo, estoque medieval, falcata, florete, gladius, jian, khopesh, montante, mandoble, ninjato, espada bastarda o de mano y media, espada larga, espadón, ronfea, sica, schiavona, spatha y verduguillo.

Nosotros en masonería especulativa, utilizamos dos tipos de espada, la espada flamígera y la espada recta. Como se dijo al principio de este escrito, vamos a tratar sobre el significado de la espada flamígera para la masonería y los masones

En primer lugar vamos a decir que la espada está reservada, en primer lugar, para velar por la Ley y  los trabajos sobre el ara; en segundo lugar es el utensilio que posee el V.'.M.'. y los HH.'. Primer y Segundo V.'.  para impartir la verdad y el orden entre los hermanos partícipes de los trabajos del día, simboliza el poder que poseen como dignatarios de la logia; y por último es la herramienta y arma principal de los HH.'. Guar.'. Temp.'. Int.'. Y Ext.'. En sus manos está depositada la seguridad y la confianza de que nada ni nadie interrumpira y profanará el templo antes y durante los trabajos.

Durante el transcurso de los trabajos la espada flamígera está posada sobre el ara y debajo de la escuadra y el compás, símbolo del Honor, la virtud y fuente de la verdadera ciencia. La espada flamígera postrada sobre el ara no tiene vaina y nos recuerda con su forma ondulada (similar al movimiento del fuego en su combustión que se eleva al infinito) a la luz desplegada para todos los lugares sin un patrón fijo, sino más bien oscilante. En la masonería tomamos esta metáfora como el arduo trabajo que debe realizar el H.'. masón para propagar y brindar los ideales y conocimientos masónicos a todos los seres humanos sin distinción de religión, raza o clase social. Los destellos de luz nos recuerdan al conocimientos irradiado desde el libro de la ley y los trabajos en él abiertos, a los cuatro puntos cardinales. La masonería no conoce fronteras y busca acercar los conocimientos a todo aquél que esté dispuesto instruirse en los más solemnes preceptos que hacen de una persona, un Hombre de Bien, que tiene como meta principal, acabar con las tribulaciones del alma y la sociedad, la hipocresía, la vanidad, la ambición y todos los vicios que no permiten al ser adquirir las virtudes que la masonería exige para lograr la Libertad y el progreso de los pueblos y las mentes oprimidas, tiene a la emancipación como el principal objetivo a conseguir.

En manos del V.'.M.'. la espada flamígera es empleada para impartir orden y realizar sus actos como dirigente solemne de su Logia. Simboliza a la ciencia y a las virtudes. El V.'.M.'. tiene como deber impartir sus conocimientos y velar por la conciencia, mediante la luz emitida por el V.'.M.'. los hermanos aprendíces, son guiados por la senda de la equidad, la sabiduría y la prudencia. La espada flamígera obliga al V.'.M.'. a sacar a los HH.'. Aprend.'. Del error y la perfídia, sus enseñanzas son dispuestas para todo aquél que las abrace, sin importar su nivel intelectual, su posición social, credos y costumbres.

También es utensilio de los HH.'. Primer y Segundo Vig.'. A sus espaldas la espada simboliza la justicia, la equidad e imparcialidad de los vigilantes antes las distintas concepciones y convicciones de los hermanos que decoran ambas columnas. Los hermanos Vig.'. Son los encargados del desarrollo intelectual de cada unos de los hermanos aprendices y compañeros. Nos recuerda el respeto que debe reinar en la Logia ante los distintos pensamientos que el taller se propagan.

La espada flamígera para los HH.'. Guar.'. Temp.'. Int.'. Y Ext.'. Es símbolo de la seguridad, puesto que su tarea es la de proteger el templo de posibles profanadores, además es símbolo de la discresión, uno de los fundamentos más discutidos en Logia, ya que mediante ella es posible que no se divulguen los augustos misterios que la masonería encierra y guarda para los que desciden iniciarse.

Para terminar el trabajo veremos un poco y como una breve alusión, de dónde toma la masonería a la espada flamíger como uno de sus símbolos más significativos.

Como primer indicio de la espada flamígera, tenemos el relato bíblico del Génesis, que nos cuenta cómo Dios después de expulsar a Adán y Eva del Edén, pone inmediatamente un arcángel a salvaguardar el Árbol de la Sabiduría, el Arcángel tenía en sus manos una espada flamígera. Este relato lo podemos apreciar en el Capítulo 3, Versículo 24 del Libro del Génesis.

En el Diccionario Enciclopédico de Masonería se nos dice que para los Druidas la espada flamígera se llamaba Belino y estaba posada en sus altares, representando al Dios Sol y sus destellos de luz reprentan el Fuego.

En el relato del Rey Arturo se menciona una misteriosa espada llama “Escálibur” que estaba incrustada en una roca, se decía que el que sea capaz de extraerla tendría acceso al conocimiento y el poder, se decía también que si se la extraía esto iba a provocar el colapso de la sociedad y la ruptura de la paz.

Vemos a la espada flamígera plasmada en el legendario TETRAGRAMATRÓN y en el Tarot. Algunos Gnosticos relacionan a la espada flamígera con la Gran Serpiente Kundalini, representada por la espina dorsal del cuerpo humano.

Durante el ritual de iniciación el neófito debe prestar juramento ante el Ara y la Espada flamígera del V.'.M.'. Luego de que el neófito reafirma su juramento, en V.'.M.'. da tres golpes de mallete sobre la espada, sellando así la promesa jurada por el recipendario.

Y así hermanos concluye este breve trabajo que como siempre propone una profundización del tema en cuestión, y queda a consideración de cada uno hacer uso de lo aquí expuesto. Como hemos podido vislumbrar la Espada flamígera simboliza, la Verdad y su propagación, la Virtud y el eterno combate contra los vicios, como así tamién es símbolo de la Seguridad que debe reinar entre las filas masónicas.

Imagen: http://artifex-masoneria.com/espada-flamigera-1/